格鲁修学社区

 找回密码
 注册社区
搜索
热搜: 活动 交友 discuz
楼主: 学道

禅宗怎样行菩萨道?

[复制链接]
 楼主| 发表于 2015-12-24 20:51 | 显示全部楼层
扎西达吉 发表于 2015-12-24 06:25
来果禅师:开悟和没开悟,差别在哪儿?

来果禅师(1881-1953),是与虚云老和尚同代同名的佛教大成就者。 ...

多谢各位,受教了!
 楼主| 发表于 2015-12-24 20:59 | 显示全部楼层
吴下阿蒙 发表于 2015-12-24 13:20
以我的理解禅宗中既有行菩萨道也有行解脱道的

有行解脱道吗?禅宗是大乘佛法吧?
发表于 2015-12-25 01:14 | 显示全部楼层
本帖最后由 jonathanliou 于 2015-12-25 01:17 编辑
觉阳 发表于 2015-12-24 19:39
菩提本无树,心是明镜台。这句话是否契合达摩祖师的论。

六祖壇經中不是有提到:達摩祖師留有一偈--吾本來茲土,傳法度迷情,一花開五葉,結果自然成。有人從傳承上來解釋,從達摩祖師傳至六祖,禪宗已開花結果,自認是禪宗行者怎能不從六祖壇經中去了悟?
发表于 2015-12-25 03:17 | 显示全部楼层
四祖曾著菩萨戒法一书
发表于 2015-12-25 16:53 | 显示全部楼层
还不是 修六度波罗蜜法
发表于 2015-12-25 17:23 | 显示全部楼层
本帖最后由 云梵 于 2015-12-25 17:25 编辑

对禅宗如何做实际的功夫的人,可以看看五祖以前各位祖师的著作。像四祖大师,就提出要打坐,打坐的方法是守一不移等。想达摩祖师,提出心如墙壁,心内无喘地修禅定,这八个字,等于是《小止观》里面呵五盖等内容的浓缩了。另外,五祖以前,全用楞伽经印证自己的修行,也就是等于有闻思指导。并且按照学术圈的界定,这是如来藏体系的。到了五祖变了(估计受到社会政治大环境,以及国人喜般若)金刚经了。六祖以后,干脆都没有了。

所以,印度传来的禅宗,主要还是得看达摩大师的著作,间参前五祖。见地有了,实修的途径有了,这才行。然后就差时间和精进,量累计够了,所谓量,有福有慧有戒定。都够了,没福也不行,要不密宗咋修曼扎呢,没福见不到自性,也就是证悟空性,这个没福不行,,福啊这些都够了,没准哪天去卡拉ok,听到一句歌曲,就开悟了。哈哈。不过把这些攒够了,可挺难。六祖开悟最快,可是为了保任这种悟境,在猎人队伍里十几年,磨练啊。二祖相反,是去花花世界里磨练,总之各有各的方法,都得磨练和魔炼。没一个轻轻松松的。今天去个农村,山区啊,玩一趟还行,有点不方便,不舒服,几天就走了,常住都困难,何况唐朝那时候,广州也就是今天的怒江独龙族那条件吧,强也强不了多少。

看禅宗高僧的开悟过程,或者开悟后的保任巩固的过程,没有哪个不是几十年做功夫,在各自所处的环境中,对境调心。最后福慧具足了,机缘也到了,灵光一闪,瞬间开悟。人们就容易记住开悟的故事里,开悟的那些诗啊,机锋啊,很拽很爽很玄的样子,可是要着眼在整个修行的过程啊,跑江湖,处处受白眼,有时候还被师父打。蒲团坐坏了多少,没有交通工具啊,靠脚啊,古人那条件,就是坚持下来,别说开悟啊,就坚持下来,那个信心,绝非今天的大多数可以想象啊……巴拉巴拉,不说了。
发表于 2015-12-26 15:35 | 显示全部楼层
云梵 发表于 2015-12-25 17:23
对禅宗如何做实际的功夫的人,可以看看五祖以前各位祖师的著作。像四祖大师,就提出要打坐,打坐的方法是守 ...

不管你现在信什么宗,你目前的字里行间,也就是咬文嚼字,也是很拽很炫很爽的样子
发表于 2015-12-27 11:12 | 显示全部楼层
wvadsohu 发表于 2015-12-25 16:53
还不是 修六度波罗蜜法

但六度波羅蜜可沒那麼簡單--佈施(財施,法施,無畏施); 持戒 (恪守戒律如五戒,十戒);忍辱;精進;禪定;般若(增進對佛法的瞭解、增長智慧,除去愚癡)。
发表于 2015-12-27 13:43 | 显示全部楼层
扎西多杰 发表于 2015-12-26 15:35
不管你现在信什么宗,你目前的字里行间,也就是咬文嚼字,也是很拽很炫很爽的样子

多谢多谢,多谢指出缺点。我一定好好反省忏悔。
发表于 2015-12-27 15:28 | 显示全部楼层
云梵 发表于 2015-12-27 13:43
多谢多谢,多谢指出缺点。我一定好好反省忏悔。

岂敢岂敢,互相讨教
发表于 2015-12-27 17:59 来自手机 | 显示全部楼层
觉阳 发表于 2015-12-24 19:39
菩提本无树,心是明镜台。这句话是否契合达摩祖师的论。

神秀大师:身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。
惠能大师:菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。

发表于 2015-12-27 18:11 来自手机 | 显示全部楼层
神秀大师和慧能大师使禅宗分为南顿北渐两种修行次第,禅宗的菩萨道和其他大乘宗都是一样,六度四摄就是菩萨行
发表于 2015-12-27 18:37 来自手机 | 显示全部楼层
多识仁波切:
佛教利社会得人心的不是自心清净的内心品质,而是慈悲利众的外显功德善行。

  而在禅宗的许多资料中显示的无论是开悟禅僧的生平,还是普通禅僧的学修生活,还是禅经语录话头,都说的是什么“即心是佛”、“言下大悟”。什么“玄虚大道,无著真宗”,什么“平平人的心识,即可得道成佛”,什么“无念为宗,无相为体”等等,等等,都是强调的见性功夫,几乎看不到慈悲善行的迹像。
 楼主| 发表于 2015-12-27 20:07 | 显示全部楼层
洛桑塔青 发表于 2015-12-25 03:17
四祖曾著菩萨戒法一书

多謝!看到一则资料:


四祖《菩萨戒法》或出自《普贤观经》         (2011-03-25 16:08:38)

慈心原创 版权所有

史载,四祖道信禅师曾著有《菩萨戒法》一本,今已失传,甚为可惜。

四祖道信大医禅师

近代佛学高僧印顺在《中国禅宗史》中提出:

道信的《菩萨戒法》虽没有明文可考,然从南能北秀的戒法,以自性清净佛性为菩萨戒体而论,可以想见为梵网戒本。道信的戒禅合一,是受到了南方,极可能是天台学的影响。

这一推测言之在理,却查无实据。参详史料,似乎找不到相关四祖与“梵网戒本”的文字记载。

今天是普贤菩萨圣诞,我诵读《佛说观普贤菩萨行法经》时发现,此经有完整的自誓受菩萨戒仪轨,简单易用,颇合禅家风范。考量四祖之《入道安心要方便法门》,发现其第三段文字就提及《普贤观经》,原文如下:

《普贤观经》云:“一切业障海,皆从妄想生。若欲忏悔者,端坐念实相。”是名第一忏悔。

而《普贤观经》正是《佛说观普贤菩萨行法经》,四祖所录与通行本略有差异,或为同经异译。《入道安心要方便法门》开章,谓此方便法门总依《楞伽经》,别依《文殊说般若经》。但紧接着就提及《普贤观经》,可见此经之重要。虽然文中所引,乃是《普贤观经》的忏悔法门,但此经所示自誓受菩萨戒的轨范,与忏悔息息相关,可以说是忏悔的精华所在。因此四祖道信禅师摘录《普贤观经》中有关自誓受菩萨戒的文字,编著成《菩萨戒法》也是有可能的。

今将《佛说观普贤菩萨行法经》一经中,有关自誓受菩萨戒的部分摘出,以备参考:

佛灭度后佛诸弟子。随顺佛语行忏悔者。当知是人行普贤行。行普贤行者。不见恶相及恶业报。其有众生。昼夜六时礼十方佛。诵大乘经。思第一义甚深空法。一弹指顷。除去百万亿亿阿僧祇劫生死之罪。行此行者。真是佛子。从诸佛生。十方诸佛及诸菩萨。为其和上。是名具足菩萨戒者。不须羯磨自然成就。应受一切人天供养。

尔时行者。若欲具足菩萨戒者。应当合掌在空闲处。遍礼十方佛忏悔诸罪。自说己过。然后静处白十方佛。而作是言。诸佛世尊常住在世。我业障故。虽信方等见佛不了。今归依佛。唯愿释迦牟尼正遍知世尊。为我和上文殊师利具大慧者。愿以智慧。授我清净诸菩萨法。弥勒菩萨胜大慈日。怜愍我故。亦应听我受菩萨法。十方诸佛。现为我证。诸大菩萨。各称其名。是胜大士。覆护众生。助护我等。今日受持方等经典。乃至失命。设堕地狱受无量苦。终不毁谤诸佛正法。以是因缘功德力故。今释迦牟尼佛。为我和上。文殊师利。为我阿阇黎。当来弥勒。愿授我法。十方诸佛。愿证知我。大德诸菩萨。愿为我伴。我今依大乘经甚深妙义。归依佛归依法归依僧。如是三说。归依三宝已。次当自誓受六重法。受六重法已。次当勤修无碍梵行。发广济心。受八重法。立此誓已。于空闲处。烧众名香散华。供养一切诸佛及诸菩萨大乘方等。而作是言。我于今日发菩提心。以此功德普度一切。作是语已。复更顶礼一切诸佛及诸菩萨。思方等义。一日乃至三七日。若出家在家。不须和上。不用诸师。不白羯磨。受持读诵大乘经典力故。普贤菩萨劝发行故。是十方诸佛正法眼目。因由是法。自然成就五分法身。戒定慧解脱解脱知见。诸佛如来从此法生。于大乘经得受记别。

佛历二五五五年二月廿一普贤菩萨圣诞

慈心于易莲精舍



 楼主| 发表于 2015-12-27 20:09 | 显示全部楼层
云梵 发表于 2015-12-25 17:23
对禅宗如何做实际的功夫的人,可以看看五祖以前各位祖师的著作。像四祖大师,就提出要打坐,打坐的方法是守 ...

多谢各位,学习了。期待更多像来果禅师这样的大德开示。
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册社区

本版积分规则

小黑屋|手机版|Archiver|格鲁教法集成

GMT+8, 2024-5-20 08:56 , Processed in 0.035825 second(s), 14 queries , Gzip On.

Powered by Discuz! X3.4

© 2001-2017 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表