來感受一下AI翻譯口語教授的能力

葉小釵

賴郁文
以下這篇是DL喇嘛尊者的廣論教授，是整理自 1987及 2001於達蘭薩拉大昭寺所講。<覺燈日光>就是1987年那次的教授，後來西藏圖書館將1987及2001年二次教授整理成藏文書。
我很早就從青增格西處知道有這本書，以前也很期待他能邊講邊譯，但是排隊要講的課實在太多了，所以這套書要譯講可能有點難。在AI幫忙查字典翻譯完金剛乘戒註釋後，我就請格西給我這本藏文書。本週我做了一件事，把整本藏文書丟給Gemini(免費的)，再稍稍訓練它我想要的翻譯準度及風格。它翻譯完後，我再稍稍潤筆。而我潤筆的情況從一開始80%，一路下降到95%，最後幾段幾乎是一次到位，我只改了標點符號。
有少數人知道，我是<覺燈日光>的潤筆者，也就是蔣揚翻譯後，我處理一些中文語法的問題。我震驚的是，AI處理程度比人工翻譯需要潤筆還少，而且它產生的速度非常快，要不是我還順便學藏文，我一晚上就可以把下面的文稿處理完。
這個例子說明了：
1.有能力辨識AI準度者，可以直接把藏文丟入AI中，開始自我學習，中文翻譯不再是重大關卡。
2.未來懂法義及會用AI，會很容易跨入翻譯。我覺得一般的儀軌翻譯，AI應該可以輕易跨過。口語教授翻譯，不計較太多語法的話，經調教後，是可以一次到位的。
我轉了些AI發展的文章，我覺得不會用AI的人，應該是損失大了！

----
《DL喇嘛尊者廣論教授》( 1987及 2001於達蘭薩拉大昭寺)
<下士道講授：前行開示>
調整聞法動機
今天，在此處，我們大家為了講說與聽聞宗喀巴大師所造的《菩提道次第廣論》聚在一起。在講說之前，最重要的是觀察自己的動機。無論是講說者，或是聽聞者，若內心動機沒有調整好，那麼這段時間，就只是身體的勞累與時間空轉而已，對內心沒有真正的利益。
如經論中所說，如果動機是為了此生的名聲、財富，或是在他人面前表現博學，那麼這種動機是錯誤的。它被世間八風所染。因此，現在請大家在內心如此思惟：「我今天聽受這部甚深教法，並非為了此生的安樂，亦非僅為了我個人的解脫。我是為了利益如虛空般無邊的眾生，讓他們從痛苦中解脫，並獲得圓滿成佛的果位。對此，我必須學習這部論典，並加以修持。」這就是大乘菩提心的動機。
除此之外，聽聞的時候，應當具備病人想的認知。我們每個人都是病人。是什麼病呢？被貪嗔痴三毒所引發的煩惱大病。因為有這個病，我們才會在輪迴中受苦。既然是病人，就需要醫生，而佛陀（或善知識）就像醫生，佛法則像藥物。找到了優秀的醫生，也獲得了正確的藥方，但如果只是把藥方放在枕頭邊，或僅僅是口頭讚嘆藥效，卻始終不服用藥物，那麼病苦是無法消除的。同樣地，對於教法，僅僅是聽聞與了解，而不在自己的心續上結合而修持，那麼對治煩惱是沒有力量的。如果教法與人別別分離，那麼聽聞再多也無益。因此，應當將所聽到的教法，當作對治自己內心煩惱的藥。聽聞的時候，應想「這是為了醫治我的貪心」或「這是為了醫治我的嗔心」，若能如此對治而修，才能真正發揮藥的功能。否則，只是聽聞而不實踐，就會變成所謂的「法油子」，聽得越多，傲慢心反而增長，這將成為修行的障礙。所以，請大家務必將所聽到的內容，落實到自己的動機與行為之中。

葉小釵

聽聞的方式有斷器三過：若耳朵不對準，即如倒扣之器，法水雖降，一滴亦不入內。雖然聽聞，若不記持在心，即如底部穿孔之器，法水雖注入，亦不留存。若帶著（煩惱）雜質而聽，即如骯髒之器，法水雖注入、雖留存，但與垢混合，不可飲用。因此，應當遠離這三種過失而聽聞。
應當依止六種想：第一、於自己起病人想。第二、於說法者起醫師想。第三、於教法起藥物想。第四、於修行起療病想。第五、於如來起正士想。第六、於法眼起長久存在想。
若不將自己視為病人，則不會生起醫治煩惱的欲求。若無醫治之欲求，則不會生起尋求醫師與藥物之心。因此，最初於自己生起病人想最為重要。所謂病人，是指被貪嗔痴之大病所折磨，長久處於輪迴痛苦之中。必須觀察自己正是這樣的病人。若自己不生起病人想，則教法無法變成為藥物。雖然教法本身是藥，但如果不自覺有病，便不會去服用藥物。因此，最初於自己生起病人想，極為重要。
若自知是病人，接著則需醫師。若不依止醫師，病苦則無法消除。此處的醫師，即是指教導修持道路的善知識。應當對其起醫師想。
隨後是於教法起藥物想。就像病人為了治病必須服藥，我們為了消除煩惱之病，必須將所聽聞的教法視為唯一的對治藥物。
接著是於修持起療病想。即使遇到了醫師，也獲得了藥物，如果不去服用、不去實踐，病便不會痊癒。同樣地，若不將法落實於修持，僅僅是了解，並不能摧伏煩惱。因此，聽聞教法時，應當於自身實踐起療病之想。若不如此，則如同先前所舉之譬喻，僅僅是尋找醫生與尋獲藥物，卻不服藥，病苦終究無法消除。教法若不與自心結合，則法是法、人是人，兩者變成分開，則無利益。因此，聽聞之際，應當隨即對照自心。當講說貪之過患時，應觀察自心是否有貪；當講說嗔之過患時，應觀察自心是否有嗔。應當思惟：為了對治此煩惱，我必須修持此法。
如經說：「我已為汝宣說解脫法，當知解脫依賴於自身。」佛陀僅是宣說道路的導師，而是否實際行走於道路、是否服藥，則是自己的責任。因此，佛陀僅是宣說道路者，是否解脫則依賴於自己的修持。應當如此思考而聽聞。
此外，應當於教法生起久住想，思惟：我今日聽聞此法，是為了令佛陀的正法長久住世。
之後是關於聽聞教法之利益。如經說：「由聽聞故，能知諸法。由聽聞故，能斷惡業。由聽聞故，能捨無義。由聽聞故，能得涅槃。」這意味著，最初若不聽聞，則不知道什麼是該修取的、什麼是該捨棄的。透過聽聞，能明辨是非，從而遮止惡行，進而獲得解脫。如先前所說，透過聽聞能了解取捨。若不了解取捨之理，則無法修持。因此，聽聞是極其重要的。
此外，關於大師佛陀的教法，並非僅憑信心的崇拜，而是應當透過理路來觀察。大師佛陀親口宣說：「比丘與智者，當善觀我語，如煉截磨金，信受非唯敬。」如同黃金需要經過火煉、剪裁、磨拭來鑑定真偽，對於佛陀所說的教法，也應當透過理智詳盡觀察，若發現符合道理且對自心有益才去受持，並非僅僅因為對大師的尊重，就無條件地接受。因此，對於佛陀所說的教法，應當透過理路來觀察其是否有根據。若透過理智觀察，發現其確實具有清淨的根據，且對治煩惱確實有其功能，此時所生起的信心，稱為具理之信或清淨之信。這種信心是堅固且不動搖的。相反地，若不經過觀察，僅僅是因為這是佛說的或這是祖輩傳下來的而隨聲附和，這種信心則顯得脆弱。大乘佛法，特別是那爛陀傳承中，極為重視理路。透過聽聞，了解法之理路；透過思惟，決定其義；隨後透過修持，將其轉化為內心的經驗。這就是聽聞、思惟、修持三者結合的過程。